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LÉTICIA GAMBINA / CRÉEZ-VOUS UN MONDE AUQUEL VOUS POUVEZ CROIRE

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Publié sur En el margen le 15 mars 2024. Traduit de l’espagnol.
Image : Marcus Cederberg

Hier, j’ai rêvé des affamés, des fous,
de ceux qui sont partis, de ceux qui sont en prison.
Aujourd’hui, je me suis réveillé en chantant cette chanson
déjà écrite il y a quelque temps.
Il faut la chanter encore une fois.

Charly García, Chanson collective inconsciente

Depuis des semaines, j’erre, chérissant le silence face à l’incertitude. Mes amis, rappelons-nous que ceux qui gardent le silence n’accordent pas toujours. Parfois, les mots sont introuvables. Beaucoup d’entre nous sont encore là. Retranchés dans la résistance du silence, gagnant en force pour que nos actions minimes aient un sens. Je termine l’année avec ce pèlerinage vers ma première maison tout en continuant à chercher, comme tout le monde, un coin du monde. Puissions-nous savoir comment conserver tout ce qui nous rend possible. Que personne n’attende seul.

Macarena Trigo, publication réalisée sur son mur Facebook, 31 décembre 2023

C’est ainsi que s’est terminée l’année 2023, ce qui ne veut pas dire qu’elle a pris fin. Qu’il ne conclue pas permet, en quelque sorte, de pouvoir faire quelque chose. Mais combien il est difficile de pouvoir garder une certaine distance par rapport à ce qui se passe et se passe, en même temps que nous essayons de vivre.

Je vais de lecture en lecture, voulant trouver je ne sais quoi, peut-être quelque chose qui me servira de support face à tant de bêtises. Prendre des phrases, des mots, d’ici et de là, pour construire les miens, comme tant d’autres fois, quand parler est difficile et que d’autres ont tendance à mieux le faire, réalisant, une fois de plus, que dès notre naissance, c’est grâce à ces autres que nous pouvons parler.

« Faites-vous un monde auquel vous pouvez croire », dit Marcelo Cohen[1]. Mais en quoi croire, comment croire ? Pouvez-vous continuer à croire ?

Je commence cet écrit après avoir lu Le Château des Chercheurs de sens[2], une chronique du quotidien à la clinique psychiatrique de La Borde, qui prend en compte la parole de personnes atteintes de psychose. L’auteure, Anne Marie Norgeu, tente d’illustrer, d’exprimer, ce que d’autres vivent et de retranscrire autrement. J’ai lu le livre un peu avec envie, et un peu aussi, sachant que je pourrais y trouver un autre type de sensibilité, une autre façon d’être au monde, où je pourrais lire l’assemblage d’autres subjectivités, en dehors des intrigues de névrose, dont ils sont tellement idiots[3].

Lisez, laissez-vous instruire par ces autres qui, comme vous, font partie de la même meute, même si certains ne peuvent ou ne veulent pas le voir, car nous tous, malgré le fait que certains se pensent à l’extérieur, partageons l’existence humaine, la précarité elle-même, la vie, sa fragilité et sa vulnérabilité. Personne n’est en sécurité, même si certains le croient.

Anne Marie Norgeu se considère comme l’otage de ceux qui sont en quête de sens et suggère que pour se libérer de leurs assauts, il faut devenir elle-même chercheuse de sens.

Aujourd’hui, l’assaut s’abat sur les autres, ils sont attaqués avec acharnement, sans dissimulation ni médiation ; à aucun autre, sans tenir compte du fait que nous sommes tous ces autres. Pour contrer ces assauts, nous devrons peut-être aussi devenir des chercheurs de sens, plus humanisants et moins meurtriers. Ainsi que collecter les sens qui circulent, pour pouvoir les éclaircir, les décomposer, les désarmer. Des significations coagulées qui se présentent comme des objets finis, fermés, en même temps qu’elles stigmatisent et réifient. Des sens qui réduisent le monde. Un monde aplati et aplati, qui aura besoin d’invention, pour que, arguments, fictions, histoires permettent de l’élargir.

Dans le livre, l’auteur demande « quel travail invisible a été réalisé pour que Monsieur x puisse enfin prendre une douche et se changer sans paniquer ? » Ou pour que la dame s’assoie à table, ou pour qu’un tel ne réagisse pas avec violence, ou pour qu’un tel ait le courage de sortir du lit ? Qu’est-ce qui vous a donné envie, au moins un instant ? Désirant ou juste un peu plus présent. Ce travail est clairement subreptice. Difficile de constater, de quantifier »[4]. Ces mots résonnent en moi et font écho dans le travail que les travailleurs de la santé, de l’éducation, des arts, de la culture, des sciences, etc., accomplissent et que nous menons. Comment cela se fait-il dans un système qui donne la priorité à tout ? Au contraire., où seuls comptent les chiffres et le fait de pouvoir les quantifier, où seules comptent les quantités et non le sujet, où l’échange marchand prime sur le lien social ? « La relation sociale ne s’établit plus entre des citoyens qui partagent une histoire, mais entre des consommateurs qui échangent des produits »[5]. Le travail accompli est peut-être invisible, mais ses effets ne le sont pas. Effets qui échappent à tout contrôle ou norme qui pourrait être établie. C’est peut-être là la raison pour laquelle on veut l’éliminer. Depuis quelque temps, nous entendons des phrases qui dévalorisent continuellement le travail des enseignants, des artistes, des scientifiques, des écrivains, de ceux qui travaillent dans les services publics, dans l’État, dans les syndicats, dans les organisations sociales, etc.[6] Nous devenons tous, sans aucune distinction, des gnocchisdes voleursdes gicleurs, des parasites attachés au sein de l’État, comme si notre travail, ou plutôt nos revenus dépendaient de l’État — ce qui est extrêmement absurde et dénué de sens. Si l’on prend en compte ces revenus — alors que ce qui dépend de l’État, en tant que tiers, en tant que garant, c’est l’accès de chacun à certaines conditions de vie permettant une existence humaine digne. Des phrases apparaissent comme : prends la pelle et va travailler. On ne travaille pas ? Oui, nous le sommes, d’où la fureur de détruire des pratiques — culturelles, éducatives, publiques, etc. — à partir desquelles se construisent des fictions et des liens, où le sujet est pris en compte et où l’autre n’est pas superflu.

Tabarosky, dans un de ses livres[7], traite de ce qui reste et en parle. Il dira précisément qu’aujourd’hui ce qui reste, ce qui est en plus, est hors de l’ordre du discours, il n’est intégré à aucune chaîne discursive, à aucune histoire[8]. Cela implique une impossibilité d’être nommé, de qui parle-t-on réellement ? Qui sont ces autres ? Personne ne sait. Et sans nom, ce qui reste est seul, livré à lui-même, dénué de sens. C’est tout simplement inutile, ce n’est plus nécessaire[9]

« … la littéralité la plus extrême, la redondance la plus cruelle s’impose : ce qui est en plus n’est que ce qui est en plus. Ce qui reste n’est que ce qui reste »[10]. Il est littéralisé jusqu’à ce que toute différence soit effacée.

Il faut alors des pratiques qui accueillent ce qui reste[11], qui lui font une place. 

Et là, en paraphrasant Tabarosky en parlant de littérature, je pourrais dire que la psychanalyse, du moins celle qui m’intéresse, fait partie de ce qui reste. Quoi de plus. Je l’ai laissé de côté. Restes. Ce qui brise la chaîne des échanges et empêche l’accumulation. Ce qui rompt aussi avec l’impossibilité de nommer. Une psychanalyse qui, même si elle n’est pas à l’extérieur, mais à l’intérieur, est, mais en marge et de là elle accueille ce qui reste. 

La psychanalyse, comme pratique d’écoute, implique une pratique de lecture, perméable au questionnement des sens qui s’imposent comme uniques. Créez un lieu d’écoute et faites entendre la différence. Parce que tout n’est pas pareil, tout n’est pas pareil non plus. Là où la fluidité de la chaîne signifiante est entravée, arrêtée, inhibée, d’autres significations peuvent résonner et avec cette même chose il est possible d’écrire, de dessiner autre chose.

Un autre des livres que j’avais lus était L’Arachnide de Fernand Deligny[12], qui, à partir de sa proximité avec des enfants autistes, formulait que tout homme, quels que soient le lieu et le moment, est un homme du réseau. Elle pose le réseau comme une nécessité vitale, comme un phénomène constant, qui n’a pas de fin, à la fois parce qu’il ne finit jamais et parce qu’il n’a pas d’objectif. 

Deligny pense à la toile et pense aux araignées. Il dira que le réseau agit. Et dans cette action, dans ces détours, l’arachnide apparaît. Le réseau ne se dit pas, ne se voit pas, ne se manifeste pas explicitement, il nous échappe toujours. Ce que l’on peut trouver, ce sont les traces des chemins d’un réseau. C’est pourquoi il parle d’un tracé tacite, où ce qui compte c’est la marche et, dans la marche elle-même, ses formes.

« Mais pourquoi s’inquiéter autant du truc de l’araignée si on le fait seul ? Pas exactement ; si vous posez une araignée sur une plaque de verre, peut-être qu’elle tentera de tisser, mais dans le vide, car la plaque de verre est le vide, tout simplement parce qu’il n’y a pas de support possible, et les gestes de l’araignée, obstinément réitérés, sont les mêmes qui nous permettraient de tisser, ils deviennent autant de spasmes qui préludent à l’agonie de l’arachnide[13]  — on pourrait penser la même chose pour l’être humain — vous pouvez essayer de lui donner des mouches avec des cuillères, il ne s’en apercevra même pas eux, même si vous persistez à penser que, s’il tisse sa toile, c’est mouche qu’il doit vouloir… ce que l’arachnide nous apprend c’est qu’il ne s’agit pas pour l’araignée de vouloir avoir, grâce au tissage de sa toile ; cest le complot qui compte. »[14]

Tracer quoi ? Des relations, direz-vous. Il s’agit de construire des relations entre nous. 

Actuellement, ce qui n’est pas inclus n’est pas confiné, il est expulsé. Les exclus sont laissés sans amarrage[15], sans lien, c’est pourquoi il est nécessaire de générer des espaces d’amarrage qui servent d’échafaudage au lien.

À la suite de Deligny, on peut conclure que pour que le réseau existe et ne meure pas, certaines conditions sont nécessaires. Il nous faut alors des pratiques qui permettent à l’araignée non seulement d’exister, mais de persister. En ce sens, un programme de politique publique qui traite de la violence de genre s’engage à rendre cette violence visible et à l’éliminer, mais aussi à construire une pratique qui rend le réseau possible, qui agit comme support, espace, refuge, limite, limite, donc qu’un réseau peut manifester. La même chose peut être pensée au sein d’une école, d’un hôpital, d’un centre culturel et même dans une analyse, de lieux à partir desquels générer des espaces qui permettent le déploiement du sujet, et avec lui aussi celui du réseau. 

Aujourd’hui plus que jamais, nous devons créer un monde auquel nous pouvons croire. Par conséquent, du mieux que nous pouvons, continuons à construire « des arguments pour parler de ce qui pourrait être fait ; des phrases autres que celles qui ont produit ce gâchis mortel et le reproduisent — ​​et dans la mesure du possible — des histoires qui produisent plus d’avenir que d’indignation. »[16]

[1] Cohen, Marcelo. Notes sur la littérature et le bruit des choses. 1ère éd. Barcelone, Espagne. Malpaso Éditions, 2016. Page 24. 

[2] Norgeu, Anne Marie. Le château de ceux qui cherchent du sens : le quotidien à la clinique psychiatrique de La Borde. 1ère éd.   Cordoue, Argentine. Éditions Ciel inversé. 2022.

[3] « Des subjectivités qui bougent comme bouge une économie pour tenter de faire le plus qu’elle peut avec ce qu’elle a, aux antipodes d’une autre déterminée à faire le moins possible avec tout ce qu’elle a. » Fernández Helga. Chair humaine : une investigation clinique. CABA, Argentine. Archivida, éditorial, 2022. Page 8.

[4] Norgeu, Anne-Marie. Op. cit. Page 25.

[5] Lewkowicz, Ignacio. Penser sans État. La subjectivité à l’ère de la fluidité. 1ère éd. Buenos Aires, Argentine. Paidos, 2004. Page 34. 

[6] Roque Farrán en parle dans son texte « la caste est l’autre : un désir de lutte et d’écriture ».

[7] Tabarovsky, Damian. Ce qui reste 1ère éd. CABA, Argentine. Mardulce, 2023

[8] En d’autres termes, Lewkowicz écrit : « L’ajustement susmentionné n’est pas seulement économique, mais aussi discursif. Moins de discours, moins de lien… Dans la mesure où l’ajustement discursif est de plus en plus efficace, dans la mesure où il y a de moins en moins de mots qui font sens, dans la mesure où le discours ne crée qu’un lien économique, il reste un espace de plus en plus large. Une partie de la population hors du discours, exclue du lien social, hors de la réalité de l’humanité. Op. cit. Page 34. 

[9] « Désarmée, la chaîne discursive, l’impossibilité de nommer ce qui reste exprime une fracture du langage, la langue cassée. Une langue sans densité temporelle : ce qui reste a déjà coupé tout lien avec le passé et n’a aucune perspective d’avenir. Le langage ancré dans une temporalité unique — le présent permanent — ​​devient alors totalitaire. Le totalitarisme est l’absence de temporalité. Tabarovsky. Op. cit. Page 28.

[10] Tabarovsky, Damian. Op. cit. Page 27.

[11] Tabarosky propose de créer un autre langage dans la langue, tel un cheval de Troie capable de donner un nom à ce qui n’a pas de nom, d’établir une nouvelle chaîne de significations qui exproprie l’inversion de la langue : qui empêche, pour la langue, tous cas d’accumulation. Op. cit. Page 29.

[12] Deligny, Fernand. L’arachnide et autres textes. 1ère éd. CABA, Argentine. Éditorial Cactus, 2015. 

[13] Deligny, Fernand. Op. cit. Page 45.

[14] Deligny, Fernand. Op. cit. Page 73.

[15] Lewkowicz, Ignacio. Op. cit. Page 107.

[16] Cohen, Marcelo. Op. cit.