La psychanalyse est vivante et crée des mondes en Amérique du Sud. Au cours de ces six mois de recherche, j’ai découvert qu’elle prolifère en pratiques, en idées et en liens qui inventent des espaces. J’ai proposé d’inventorier les manières de faire des mondes à partir de la psychanalyse, c’est-à-dire d’enregistrer et d’analyser les inventions qui naissent dans les rencontres et les désaccords entre le mouvement psychanalytique et d’autres mouvements irrespectueux dans notre région sud-américaine. 

Le mouvement psychanalytique, comme Freud lui-même l’appelait en 1914, a inventé diverses formes de transmission et d’associativité tout au long de son histoire. Ou plutôt, l’histoire de la psychanalyse est l’histoire des efforts des psychanalystes pour s’approprier et transmettre une pratique et un système théorique dans divers territoires. Les historiographies de la psychanalyse ont pris conscience que la psychanalyse est un objet multiple qui s’est transformé et réinterprété au fil de ses parcours à travers différentes régions. En Amérique latine, la réception de la psychanalyse a toujours été un processus actif d’appropriation, qui a inclus des combinaisons et des syncrétismes avec d’autres systèmes d’idées, qui a dépassé le canon et l’a transformé en ce que Plotkin et Ruperthuz (2017) ont appelé « un savoir qui déborde ». 

La dernière vague de politisation féministe latino-américaine a atteint une capacité sans précédent de convocation massive, qui a également eu un impact sur le mouvement psychanalytique sud-américain. En Argentine, le discours psychanalytique a entretenu une relation d’influence mutuelle avec le mouvement Ni una menos.et la « marée verte ». Les travaux de Garibotto (2023) ont montré à quel point la notion psychanalytique de désir était cruciale dans la légalisation de l’avortement en l’an 2020. Les arguments des psychanalystes féministes argentines ont été utilisés par divers législateurs dans leurs discours préalables au vote de la loi. D’autre part, la production de la théorie psychanalytique a également été impactée par ce qu’Ana María Fernández (2022) a appelé le « crowd-feminism ». Les débordements de la « marée verte » et ses corporalités insoumises ont donné lieu à des reconceptualisations des notions psychanalytiques de désir, de pouvoir et de corps à partir de la logique collective des multiplicités (voir Fernández, 2022). 

Au Brésil, les mouvements antibolsonaristes ont également eu un grand impact sur le milieu psychanalytique local. La mobilisation féministe Ele Não contre Bolsonaro a été le plus grand rassemblement populaire de la campagne présidentielle de 2018. Au cours de mes voyages et entretiens, j’ai découvert que l’élection de Bolsonaro en 2018 a été un facteur décisif dans l’émergence de nouveaux collectifs psychanalytiques. Bien que certains de ces groupes reconnaissent des origines antérieures, dans les initiatives de Psicanalise na Rua (Street Psychoanalysis) qui sont nées à São Paulo au début des années 2000, c’est en 2018 que ces groupes et d’autres se sont multipliés sur tout le territoire brésilien. Selon les mots d’une personne interrogée, « face à l’impuissance de la violence de Bolsonaro, nous nous demandons, maintenant, qu’allons-nous faire ? Eh bien, c’est ce que nous avons fait. »

Les collectifs psychanalytiques qui ont proliféré au Brésil ces 5 dernières années sont indépendants des institutions freudiennes et lacaniennes traditionnelles liées aux associations psychanalytiques internationales. Beaucoup d’entre eux entretiennent des liens avec les universités[1] et reconnaissent comme toile de fond de leur formation, la politique de quotas raciaux mise en place sous les administrations Lula et Dilma depuis 2012[2].

Bien que chaque collectif soit différent dans ses façons de travailler et ses priorités, ils partagent un engagement contre la violence coloniale, raciale, de classe et de genre. D’une part, ils favorisent l’élargissement de l’accès à l’écoute psychanalytique, la mise en place de dispositifs de soins individuels et collectifs gratuits ou peu coûteux pour la population des favelas et pour les groupes habituellement discriminés, tels que les personnes LGBTQ+, les personnes vivant avec le VIH, les femmes migrantes et les sans-abris. En revanche, plus ou moins explicitement, tous les groupes ont développé une critique des formes de transmission et d’association de la psychanalyse. Leur prise de décision favorise une logique horizontale, soutient les pratiques collectives d’écriture et réalise une formation théorique et une supervision clinique entre pairs. Ils passent également en revue des auteurs qui sortent du cadre psychanalytique, en particulier ceux liés à la pensée décoloniale, antiraciste, féministe, queer et marxiste.

Certains d’entre eux revendiquent également l’incorporation de savoirs non hégémoniques dans la formation des psychanalystes, liés aux cosmologies afro-brésiliennes. Une référente fondamentale pour la plupart des collectifs est l’activiste afro-féministe brésilienne Lelia Gonzalez, qui a mené une importante production intellectuelle au sein de la pensée décoloniale, intersectionnelle et psychanalytique au cours des années 1970, 1980 et la première moitié des années 1990.

Les collectifs psychanalytiques ont également été fortement impactés par la transformation des conditions de travail imposée par la distanciation sociale lors de la pandémie de COVID 19. L’introduction de la virtualité leur a permis de mener à bien leurs activités malgré le confinement. Dans de nombreux cas, cela a été vécu comme une opportunité de créer. Non seulement ils ont maintenu virtuellement leurs activités de soins cliniques, mais les restrictions en face à face ont été utilisées comme une opportunité pour inventer des espaces ouverts et gratuits de transmission, de formation et de rencontres de psychanalyse en ligne, avec des personnes de différentes villes et régions du Brésil.

Collectif en action

Le samedi 5 novembre 2022, j’ai participé à une discussion en ligne organisée par le Coletivo de Psicanalise Margem. Cela faisait partie d’un cycle de conversations ouvertes, en ligne et gratuites, bihebdomadaires qui se sont déroulées entre septembre et novembre 2022. Le titre des conversations, Psicanalise e (m) coletivo (Psychanalyse et/ou dans le collectif), proposait un jeu significatif qui suggère le collectif non seulement comme interlocuteur de la psychanalyse, mais le place également au cœur même de ses pratiques. 

Ma première pensée face à cette conversation a été d’avertir sa géopolitique. Le dimanche précédant la réunion, Lula avait été réélu président du Brésil lors des élections peut-être les plus tendues de l’histoire récente de l’Amérique latine. Les différences dans les votes étaient très proches et très nettes : Lula a battu l’extrême droite grâce au vote du nord-est du Brésil. Il m’a semblé significatif que le groupe organisant l’événement soit originaire de Fortaleza, l’un de ses grands centres urbains. 

Ce jour-là, deux psychanalystes de collectifs de psychanalyse au Brésil ont été invités à parler de « Démocratiser, collectiviser et décoloniser » : Linnikar Castro du Collectif Psicanálise Periférica et Mariana Mollica du Collectif Ocupaçao Psicanalitica. Pour l’événement, la lecture du livre Psychanalyse dans les barrios : race, classe et inconscient de la psychanalyste argentine, basée aux États-Unis, Patricia Gherovici, a été suggérée.

C’est quoi collectiviser ? Quelle serait la dimension du commun dans le lien entre psychanalystes ? A demandé la présentatrice Carol Leão, membre du Coletivo Margem. Et puis il a ajouté : le collectif c’est fait, le collectif est en action. Collectiviser implique un travail incessant de révision de nos politiques de reconnaissance et de notre rapport à « l’étranger ». Puis, reprenant le texte de Patricia Gherovici, il se demande : comment cet acte peut-il aussi inclure la haine de l’étranger ? Car la périphérie et le centre sont toujours en refondation. Il faut donc repenser la formation et la transmission de la psychanalyse, autour du territoire, insister sur le rapport au centre, car une réponse unique à la question qu’est-ce que la psychanalyse risque d’être colonisatrice. 

Plus tard dans la conversation, Linnikar Castro a déclaré : il faut réfléchir à la façon dont on fait la formation périphérique, pour que la marge puisse produire des connaissances pour penser sa propre souffrance. Nous avons un instrument et c’est la clinique. La psychanalyse ne peut pas tout expliquer, nous devons donc penser à partir de notre propre clinique : nous avons droit à notre propre différence. Et je pense ici à toutes ces minorités qui sont majoritaires et qui sont placées dans divers non-lieux : noirs, pauvres, périphériques, lgbtqia+, femmes et d’innombrables autres carrefours qui marquent des différences dans nos corps, notre culture et nos savoirs. Donc, je veux croire qu’avec les récentes élections, nous adoptons une position de compromis, comprenant ce compromis comme un moyen de résister en tant que corps politique à travers nos différences[3].

Mariana Mollica inscrit la conversation dans une temporalité : Au Brésil, d’autres formes d’écriture, d’autres formes de formation et d’autres formes de soins se sont développées depuis l’ère Lula-Dilma. Les politiques de quotas du PT pour démocratiser l’accès à l’université pour la population noire et marginalisée changent tout, car le savoir change quand le sujet du savoir change. L’université publique peut être une technologie puissante pour affronter le colonialisme et l’impérialisme international. Nous ne pouvons pas négliger le fait que les institutions psychanalytiques sont privées et formées par la même élite coloniale. De même que Lacan a dû revenir à Freud pour le rectifier, nous devons faire un nouveau retour à l’inconscient pour le rectifier, depuis la périphérie et entre tous. Quelles peuvent être les méthodologies de cette rectification ? Une entrée intéressante pourrait être l’idée d’écrire les lacunes, ou ce que Conceição Evaristo place comme typique du style littéraire des femmes noires, qui parlent à travers les trous, à travers les trous du masque du silence.[4]

Lorsque l’espace pour les interventions publiques s’est ouvert, María Gabriela Guedes da Costa a demandé la parole. Elle a dit qu’elle était nerveuse, elle s’est présentée comme étudiante et a célébré l’espace de conversation parce que cela signifiait une rupture dans ce qui est habituellement institué comme espaces de formation à la psychanalyse. Il dit : vous pensez au-delà de cette division traditionnelle entre la supervision, l’analyse personnelle et la formation théorique présentée par l’institution où j’étudie. Être ici, avec vous, réfléchir à ces questions a été une pause agréable et subversive. Puis il a ajouté : quand vous vous demandez comment pouvons-nous faire cela ? Je leur dis qu’ils le font déjà. Ici je parle, une femme, pauvre, du Nord-Est, noire. J’ai longtemps nié être noir, car la haine raciale n’est pas quelque chose qui vient seulement de l’extérieur, c’est aussi quelque chose d’intérieur et d’inconscient. Vous ne savez pas à quel point il a été difficile d’allumer la caméra lors de cette réunion. Quand Mariana a parlé des trous, j’ai mis du temps à comprendre qu’elle parlait des trous du masque. La première chose qui m’est venue à l’esprit était l’orifice anal. Ce sont des questions encore imprégnées et dont il est désormais possible d’aborder, à huis clos : ces espaces de parole ouvrent des possibilités pour cela et c’est très important pour moi en tant que femme et étudiante passionnée de psychanalyse.

Plus tard dans la conversation, Mariana reprit la parole et dit : Je commencerai par Maria Gabriela Guedes da Costa. En fait, son discours a déchiré, fait une larme. Je pense à sa parole et à son inconscient aussi, « parler par les orifices du masque » et puis vient l’association avec l’orifice anal. Se pourrait-il que la personne noire parle toujours de cet endroit ? Ce mot d’orifice me paraît très intéressant pour la psychanalyse. Cela a à voir avec le bord, avec les zones érogènes. C’est à partir de là que l’on parle, il n’y a pas d’autre moyen. Le trou a aussi à voir avec la dimension du repos, ce que Lélia elle-même nous a appris en disant « O lixo vai falar »[5]. Il faut aller à María Gabriela, à Lelia González, à Conceição Evaristo pour relire Freud et Lacan à partir de là. Comment faire de la psychanalyse une action effectivement décolonisatrice ? Parce que l’expérience psychanalytique, lorsqu’il se produit, c’est-à-dire lorsqu’un sujet parle et écoute le désir dans sa propre parole et dans ses propres erreurs, il n’est pas colonial. C’est alors que l’expérience analytique devient libératrice, dans cette praxis.

Donc, de mon point de vue, la question est plutôt celle de l’institutionnalisation et de la transmission de la psychanalyse. Se pourrait-il que les institutions psychanalytiques, qui font partie de ce malaise culturel que l’on pourrait aussi appeler malaise colonial, rendent l’éthique psychanalytique elle-même infaisable ? Parfois, cette éthique peut être plus dans le quilombo ou à la périphérie que dans l’institution. Peut-être y trouverons-nous le décentrement que la psychanalyse entend faire qui fait partie de ce malaise dans la culture que nous pourrions aussi appeler malaise colonial, rendent-ils l’éthique psychanalytique elle-même irréalisable ? Parfois, cette éthique peut être plus dans le quilombo ou à la périphérie que dans l’institution.

Le corps devient témoignage

Les collectifs de psychanalyse au Brésil ont déclenché un processus de questionnement de la psychanalyse, de ses formulations théoriques et de ses pratiques, qui à la fois la transmet et la relance. La conversation à laquelle j’ai assisté proposait de faire un collectif de psychanalyse, non pas comme un savoir spécifique ou un idéal, mais comme une conversation qui nous mettait au travail et permettait l’émergence du collectif en acte. Ce processus a provoqué une déstabilisation des savoirs et conduit la rencontre vers des lignes de fuite imprévues.

Cet acte collectif spécifique a fait apparaître la violence de genre comme une structure élémentaire de la violence coloniale (Segato, 2020). L’association avec l’orifice anal a non seulement fait apparaître le corps, comme une zone érogène, mais a également introduit le fantôme de la scène de violences sexuelles sur le corps des femmes, en particulier des femmes noires. C’est cette scène que le collectif en acte faisait apparaître par les orifices. L’intervention de Maria Gabriela a rendu visible que le corps des femmes et des filles racialisées a été un territoire d’appropriation coloniale. Le processus d’asservissement du peuple afro-américain impliquait des pratiques systématiques de violence sexuelle. La sodomie fonctionnait comme un instrument de domination pour les hommes et les femmes noires (Lamonte, 2018). Les souvenirs de ces violences coloniales ont émergé dans la conversation, à travers une chaîne associative devenue explicite lorsque Maria Gabriela a risqué sa parole. 

L’écoute de la violence faite aux femmes a été la clé de l’émergence de la psychanalyse. N’oublions pas que l’une de ses scènes fondatrices, qui a permis à Freud de développer sa conception de l’inconscient, était des récits d’abus sexuels perpétrés par un homme, généralement le père, sur des filles. Freud a découvert très tôt que l’efficacité subjectivante de ces réminiscences ne résidait pas dans le fait qu’elles s’étaient réellement produites en tant qu’événement factuel. Cependant, cette brillante découverte de la nature fantasmatique de la vie psychique, fondamentale pour le développement de toute théorie psychanalytique, impliquait aussi la théorie freudienne dans une complicité ambivalente avec le pacte social patriarcal. La violence traumatique que Freud découvre comme organisatrice du fantasme hystérique partage la même cellule violente, ou la violence élémentaire comme l’appelait Rita Segato, qui est le fondement de l’ordre politique patriarcal : le mandat du viol comme acte d’appropriation violente, dont le premier territoire est le corps des femmes. Comme Rivera (2023) l’a souligné, continuer à appeler cette scène de viol une scène de séduction implique la psychanalyse dans un euphémisme qui nie la composante abusive sur laquelle la loi du père et la fonction paternelle sont soutenues.

Dans les mots de Rivera (2023), la violence de la loi paternelle n’est pas seulement celle impliquée dans l’acte civilisateur de créer une limite avant le meurtre du père, mais implique également une violence antérieure, qui, bien qu’elle soit implicite dans le récit mythique de l’origine de la civilisation que Freud écrit dans Totem et tabou, n’était pas vraiment problématisée par lui : c’est-à-dire l’objectivation abusive de la femme par le père pervers. Ainsi, bien que la recherche freudienne nous fournisse une méthodologie pour une dissection des opérations du patriarcat dans le psychisme (Rivera, 2023), les efforts de Freud pour sauver le père et sa loi l’ont fait hésiter sur le statut réel de ladite violence dans le pacte social lui-même. Ainsi, écouter la violence que le dispositif analytique et les théories psychanalytiques rendent possible ne garantit pas leur reconnaissance (Benjamin, 1995), comme cela est arrivé à Freud lui-même dans l’affaire Dora (Rivera, 2023). Sa reconnaissance exigera un mouvement supplémentaire qui nous implique en tant que sujets situés dans cette écoute et notre volonté de revoir la place qui nous a été offerte pour jouer dans ce pacte.

Avec son intervention, María Gabriela a déstabilisé le dispositif du savoir-pouvoir et produit une association qui a fait mémoire à travers une pensée du corps-en-acte-collectif. Ses associations avec l’orifice anal enclenchent un processus de renversement de la violence impliqué à la fois dans le pacte social patriarcal et dans la raison coloniale esclavagiste. Inverser, du latin reversāre, fait référence au processus de retour ou de régurgitation, c’est-à-dire de porter à la bouche le goût de ce qui a été mangé (RAE, 2022). La violence patriarcale et coloniale a été régurgitée dans l’orifice significatif et a été reconnue dans la conversation. Le dispositif conversationnel collectif a permis au mot-corps de María Gabriela deviendra un témoignage. Le témoin accomplit une tâche impossible, puisqu’elle parle d’une absence, d’une lacune, dit Agamben (2020). Pourtant, c’est dans cet impossible interstice qu’apparaît le témoignage. Non pas comme une accumulation de faits, proche d’une narration ou d’un récit détaillé, mais comme un bégaiement, comme une fracture dans laquelle on parle au nom d’autre chose, qui n’est plus là. Et ce dont on parle, c’est de l’expérience d’avoir été privé de la condition de sujet. 

Dans la conversation, l’inversion du mot cuerpo orifice faite par Maria Gabriela a été réinscrite par Mariana dans une chaîne significative dans laquelle elle était liée aux paroles de Conceição Evaristo et Lelia Gonzalez. Evaristo soulève sa notion d’escrevivência pour décrire l’écriture du corps que font les femmes noires comme une résistance contre la domination coloniale esclavagiste. À partir de l’agglutination des mots Evaristo décrit un acte dans lequel l’expérience du genre et de l’ethnicité sont liées « pour nous réveiller de rêves injustes » (Evaristo, 2020). Les escrvivências font des souvenirs de l’expérience dans le corps des femmes noires asservies et rejoignent la lutte politique afro-féministe que Lelia Gonzalez (2020) proposait comme une bataille de la langue. Le travail de Lelia González a fait de la langue un espace de résistance culturelle et politique pour le féminisme afro-brésilien. Pour elle, l’enjeu politique pour le peuple et notamment les femmes noires, situées dans le dépotoir de la société brésilienne, est d’arriver à prendre leur place dans le fala. C’est-à-dire passer du fait d’être parlé par les autres à assumer sa propre position d’énonciation. Lélia annonce O lixo vai falar, e numa boa (les ordures parleront, et ce sera bien.) Dans ce collectif-en-acte o lixo falou, à la manière du témoin.

Les collectifs psychanalytiques au Brésil développent des pratiques qui déstabilisent les dispositifs de savoir-pouvoir patriarcaux et coloniaux, témoignent et construisent la mémoire collective de la violence coloniale de race et de genre. L’examen critique des concepts psychanalytiques, les pratiques de transmission et la formation à la psychanalyse sont le vecteur de témoignage. Ce travail conceptuel collectif élargit les concepts et amplifie le droit à la parole, à la reconnaissance et à la mémoire. Quelles conséquences politiques et théoriques aura cette ouverture pour la psychanalyse ? 

Pour l’instant je termine avec les mots de Linnikar Castro : « Nous créons, inventons des appareils. Si le collectif se fait en acte, c’est un pari sans garanties, comme tout acte. Si on essaie d’anticiper, de prévoir, on entre dans la logique du symptôme et c’est inhibiteur. L’acte atteint sa signification rétrospectivement. Nous ne sommes pas dans un temps pour conclure, mais pour élaborer et imaginer ».

Références bibliographiques

En ligne Agamben, G. (2005). Ce qui reste d’Auschwitz. Le dossier et le témoin. Homo prêtre III. Valencia : Prétextes.

Benjamin, J. (1995). Comme sujets, objets d’amour : Essais sur la reconnaissance et la différence sexuelle. New Haven, Connecticut : Yale University Press.

Despret, V. (2022). Vivez comme un oiseau. Façons de faire et de penser les territoires. Buenos Aires : Cactus.

En ligne Evaristo, C. (2020). A escrevivência e sus subtextos. Dans C. Lima Duarte & I. Rosado Nunes (Orgs.) « Escrevivência : a escritura de nós – Reflexões sobre a obra de Conceição Evaristo ». Rio de Janeiro : Mine de communication et d’art.

En ligne Fiabani, A. (2007). Le quilombo antique et le quilombo contemporain : vérités et constructions. Apresentado em Associação Nacional de História – ANPUH XXIV National Symposium of History

Freud, S. (1914). Contribution à l’histoire du mouvement psychanalytique. Dans les Œuvres complètes de S. Freud. Tome XIV. Buenos Aires : Amorrortu.

Fernandez, AM (2022). Psychanalyse. Des lapsus fondateurs aux féminismes du XXIème siècle. Buenos Aires : Paidos.

En ligne Garibotto, V. (2023). La femme désirante : discours psychanalytiques sur l’avortement dans le féminisme argentin (2005-2020). Psychanalyse, culture et société. 

Gherovici, P. & (2019). La psychanalyse dans les barrios : race, classe et inconscient. New York : Routledge.

González, L. (2020). Pour un féminisme afro-latino-américain. Rio de Janeiro : Zahar.

En ligne Kilomba, G. (2019). Souvenirs de la plantation. Des épisodes de racisme quotidien. Rio de Janeiro : Cobogo.

En ligne Lamonte, A. (2018). Esclavage invisible : sexe, pouvoir et violence dans l’histoire brésilienne. Durham : Duke University Press.

Plotkin, B. & Ruperthuz, M. (2017). Cher Docteur Freud. Une histoire culturelle de la psychanalyse en Amérique latine. Buenos Aires : Edhasa.

En ligne Rivera, T. (2023). Une grammaire phallique et une violence sur le corps féminisé, une lecture féministe de la « séduction » et du fétichisme. Lacuna : une revue de psychanalyse, Sao Paulo, no. -14, p. 2. Disponible sur : https://revistalacuna.com/2023/06/06/n-14-2/

En ligne Segate, R. (2020). Les structures élémentaires de la violence. Essais sur le genre entre anthropologie, psychanalyse et droits humains. Buenos Aires : Livres Prometeo.

Carolina Besoain est docteur en psychologie de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Elle pratique la psychanalyse à titre privé, elle est enseignante, encadrante et chercheuse. En 2018, avec d’autres psychanalystes chiliens, elle fonde le Collectif Trenza  dans lequel elles développent un travail aux intersections entre la clinique psychanalytique, le féminisme, les études queer et les sciences humaines. Il a dirigé divers projets de recherche financés par l’Agence nationale pour la recherche et le développement (ANID) et mène actuellement des recherches postdoctorales au Programme d’études supérieures en théorie psychanalytique de l’Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).

[1] Le Projet Cliniques Borda rassemble 22 collectifs de psychanalyse à travers le Brésil. Ceci est géré par. Andrea Guerra, psychanalyste et universitaire à l’Université fédérale de Minas Gerais, qui est également l’un des fondateurs de Coletivo Ocupação Psicanalitica.

[2] Approuvée en 2012, cette loi réserve au moins 50 % des postes vacants dans les établissements fédéraux d’enseignement supérieur et technique aux élèves des écoles publiques, qui sont pourvus par des candidats noirs, bruns et autochtones autodéclarés dans une proportion équivalente à leur présence dans l’unité fédérale (www.portal.mec.gov.br).

[3] Quilombo est le nom donné aux espaces de résistance construits par les esclaves noirs au Brésil avant l’abolition de l’esclavage en 1888. Dans ses versions les plus contemporaines, il désigne le mouvement de lutte pour la terre et la revendication de l’histoire culturelle afro-brésilienne (Fiabani, 2007).

[4] Silencing Mask était l’un des dispositifs de conquête, de domination et d’asservissement mis en œuvre sur le territoire brésilien dans le cadre du projet colonial européen. Ce masque était une pièce de métal placée à l’intérieur de la bouche des esclaves noirs, installée entre la langue et la mâchoire et fixée derrière la tête par deux cordes, l’une autour du menton et l’autre autour du nez et du front, pour empêcher les esclaves de manger de la canne à sucre ou du cacao. Grada Kilomba (2019) souligne que la fonction principale des masques était de mettre en œuvre, par la violence et la peur, le silence des voix et des discours noirs, en particulier des femmes.

[5] Expression élaborée par l’activiste et intellectuelle afro-brésilienne Lelia Gonzalez dont la traduction en espagnol serait : « La poubelle parle, et ce sera bien ».