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Jean-Pierre Lebrun – DYSPHORIE DE GENRE CHEZ LES ENFANTS : QUELLES RÉPONSES ?

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Les médias relaient des histoires de garçons convaincus d’être des filles et de filles convaincues d’être des garçons, et souffrant du sentiment d’être nés dans un corps qui ne leur correspond pas. Il s’agit parfois d’adolescents, mais aussi d’enfants très jeunes, de 5 ou 6 ans.

Jean-Pierre Lebrun est psychiatre et psychanalyste, membre de l’Observatoire des discours idéologiques sur l’enfant et l’adolescent, agrégé de l’enseignement supérieur de l’université catholique de Louvain, ancien président de l’Association lacanienne internationale et de l’Association freudienne de Belgique, directeur des collections « Humus » et « Singulier-Pluriel » chez Erès, auteur de plusieurs ouvrages sur la subjectivité et le lien social dont Le monde sans limite (Erès, 1997, dernière rééd. poche 2016), et Un immonde sans limite (Erès, 2020).

Il répond aux questions de Gènéthique.

Gènéthique : Les médias ont relayé récemment l’histoire de très jeunes enfants, de 5 ou 6 ans, qui refusent leur sexe morphologique : un petit garçon qui déclare être une fille, une petite fille se disant garçon. À cet âge précoce, voyez-vous dans cette demande de l’enfant quelque pathologie ou seulement une étape de l’enfance confrontée aux limites de la vie ?

Jean-Pierre Lebrun : Depuis que le monde est monde, les enfants s’interrogent sur leur identité sexuée à partir de leur identité sexuelle, celle-ci leur étant prescrite par leur anatomie. L’être humain est un être de parole et l’in-fans, le non encore parlant, doit intégrer que son sexe anatomique ne lui donne pas toutes les clés — loin s’en faut — de sa « sexuation », c’est-à-dire de la façon dont il va se situer comme être sexué dans ce monde de parole.

Il est souvent arrivé à des parents de se dire à propos de leur enfant qui posait de telles questions que celles-ci allaient se régler spontanément… avec le temps. Et la plupart du temps, ils n’avaient pas tort ! Comme vous le dites très bien vous-même, il s’agit de laisser à l’enfant la possibilité de « se confronter aux limites de la vie ». L’enfant a le temps de l’enfance pour cette confrontation.

Donc rien de pathologique à cela ; mais dans cette démarche, dans ce trajet, ce qui peut déjà faire entendre que du pathologique pourrait être possible, c’est que l’enfant s’accroche, coûte que coûte, à son idée, à l’idée qu’il se fait de la réalité — en l’occurrence anatomique — qui est la sienne… au point même de dénier cette dernière.

G : Cette conviction d’appartenir au sexe opposé concerne également des préadolescents, qui redoutent l’arrivée de la puberté, ou d’adolescents pubères qui demandent des hormones pour ressembler au sexe désiré. L’analyse de la situation est-elle différente à ces âges ?

JPL : Oui, parce que l’adolescence est comme la seconde session aux examens de « la confrontation aux limites de la vie ». Une chance de rattraper ce qui n’a pas été réussi suffisamment, qui ne s’est pas vraiment inscrit lors de l’enfance. Or devant un échec, il y a toujours moyen d’estimer que ce n’est pas le travail que l’on aurait dû faire qui n’a pas été accompli, mais que ce sont les exigences demandées qui n’étaient pas légitimes, ni justifiées.

Et dans l’appréhension de ce jugement par l’adolescent, il y a une multiplicité de facteurs qui peuvent intervenir : cela va de l’influence des autres à sa capacité de « faire l’effort » demandé, de l’incidence des discours qui circulent autour de lui à son refus de consentir à se confronter à l’expérience des limites, de son besoin de transgresser pour se constituer comme sujet à sa capacité de récuser quoi que ce soit de ce qui lui est demandé….

Bref, c’est un éventail de possibilités qu’il peut déployer soit pour, comme vous le dites, « se confronter aux limites de la vie », soit au contraire, pour estimer que ces limites n’ont pas lieu d’être.

Et précisément, il n’est pas difficile de penser que les énormes possibilités techniques aujourd’hui rendues disponibles par l’évolution de la science et en l’occurrence de la médecine peuvent inviter, voire inciter, le jeune d’aujourd’hui à refuser que ces limites ne l’atteignent.

Même la mort, limite en quelque sorte ultime, mais de ce fait au cœur de toute existence — nous sommes les seuls animaux qui savent très tôt dans leur existence qu’ils vont mourir — est aujourd’hui remise en cause par certains. Et tout ce qui a trait au trans-humanisme vient conforter dans l’idée qu’effacer la limite pourrait être possible. Difficile donc pour certains jeunes de ne pas s’y référer pour pouvoir estimer que la confrontation aux limites est devenue aujourd’hui illégitime…

G : La conviction pour un garçon d’être une fille (et réciproquement) est souvent identifiée comme dysphorie de genre. Mais qu’appelle-t-on dysphorie de genre ? Est-ce une erreur de la nature comme le disent certains, ou bien est-ce un trouble objectif, ou encore un symptôme d’une autre pathologie ?

JPL : La dysphorie de genre qualifie précisément celui ou celle qui estime que l’anatomie qui est la sienne — son sexe — ne correspond pas à ce qu’il pense être, ce qu’il définit comme son genre. On perçoit alors bien que cette question était déjà présente dans ce que je viens d’appeler « sexuation », mais que désormais le ressenti peut prendre valeur d’absolu, pouvant aller jusqu’à se vouloir libéré entièrement du déterminant anatomique, autrement dit explicitement le dénier.

Il n’y a donc aucune erreur de la nature en cette affaire, mais il peut y avoir l’intime conviction qu’il y en a une et alors se donner l’auto-légitimité d’en tirer les conséquences.

G : Cette conviction intime de l’enfant, notamment de l’enfant très jeune, pourrait-elle avoir d’autres sources, et donc d’autres remèdes que la transition aujourd’hui proposée à ces enfants ?

JPL : Vous percevez bien que cette idée de pouvoir changer de genre, pouvoir mieux vivre son ressenti, peut évidemment profiter du (presque) tout techniquement possible d’aujourd’hui pour se répandre sans plus aucune limite. Mais indépendamment du fait que tôt ou tard, il deviendra quand même incontournable de devoir se confronter à ce qui fait limite, il faut apprécier la capacité d’ainsi se distraire du vrai travail psychique à faire par l’enfant pour intégrer ce qui fait notre lot à tous. Comme l’écrit très bien le philosophe Olivier Rey, la véritable nocivité des promesses transhumanistes réside dans leur faculté à captiver l’esprit, à le divertir de ce dont il devrait se soucier.

Il faut néanmoins reconnaître que l’annonce de cette promesse illusoire de pouvoir choisir son genre en déniant son sexe, ou en estimant qu’il ne lui plus chevillé au corps, est beaucoup plus attractive que celle de devoir « se confronter aux limites de la vie » humaine.

Voilà pourquoi la transition proposée aujourd’hui pourrait emballer pas mal de jeunes ainsi invités à ne pas avoir à se soucier de leurs déterminants anatomiques.

G : L’enfant peut être mis en difficulté par le désir de satisfaire ses parents. Est-ce que, dans certains cas, la conviction du garçon d’être une fille (et inversement) pourrait révéler la volonté de l’enfant d’être cet autre qu’il pense que ses parents désiraient, la fille (ou le garçon) qu’ils espéraient ? Ou encore, ce désir d’être un autre ne peut-il pas parfois révéler le désir de l’enfant remplacer un autre que ses parents ont perdu avant lui ?

JPL : Toutes ces voies sont possibles. Il n’y aura de réponse pertinente qu’au cas par cas. Et c’est ce qui fait que les propos de chacun doivent être entendus et pris en compte, non parce qu’ils désignent la réalité immédiate, mais pour pouvoir être inclus dans ce travail de recherche par chacun de son identité sexuée. Et ici de nouveau : deux voies différentes : soit cette identité sexuée se construit en donnant sa place à l’identité sexuelle, soit elle s’affranchit de sa détermination anatomique et pense pouvoir n’être rien d’autre que ce qu’elle penserait ou voudrait être…

G : En parallèle de chercher des causes et des remèdes à la souffrance de l’enfant liée à son sexe masculin ou féminin, est-ce qu’il ne convient pas, aussi, d’avoir comme objectif d’aider l’enfant à l’enfant à accepter ce qu’il est, même s’il aurait préféré être quelqu’un d’autre ? Peut-on comparer la déception d’être un garçon et pas une fille, ou l’inverse, avec la déception d’être né dans tel pays, telle époque, tel milieu, tous ces éléments qui nous sont imposés avec la vie ?

JPL : Vous posez la bonne question : que faut-il soutenir ? Ce que l’enfant pense être… ou ce qui fait partie réellement de lui et à partir duquel il doit se construire ? La réponse à cette question est bien sûr individuelle, mais elle est aussi sociétale, car le discours du collectif va infléchir le sens de la réponse individuelle. Et c’est en cela que la dysphorie de genre est le symptôme de la société des individus qui a émergé il y a moins d’un demi-siècle. La société des individus, c’est-à-dire une société qui ne fait plus vraiment société au départ (comme c’était le cas depuis quelques millénaires). En revanche, elle fait société à partir de l’individu qui est mis au point de départ, l’individu étant rendu obligé de « vivre ensemble » avec d’autres individus. Mais souvent alors sans plus reconnaître que la société est toujours davantage que la somme de ses membres.

La philosophe Myriam Revault d’Allones écrit cela très bien dans son ouvrage récent : « Il s’agit en effet de construire un ordre politique à partir d’une multiplicité d’individus installés en posture de fondement avant toute constitution du lien social. D’où la tendance à considérer que la politique est avant tout l’instrument et la garantie de la réalisation des finalités individuelles. (…) Or si l’on considère que les institutions sociales ne sont qu’un instrument extérieur ou extrinsèque destiné à assurer les droits préalables du sujet individuel, le consentement des individus à l’égard de ces mêmes institutions est nécessairement conditionnel et révocable : ils n’ont en effet d’obligations à l’égard de la communauté que dans la mesure où, en retour, elle garantit leurs droits. Ce qui s’ouvre alors c’est l’horizon d’un désendettement de l’individu à l’égard de la société. » [i]

C’est alors une dimension de transcendance — profane — qui vient à manquer et qui n’a plus la ressource de mettre fin à des dérives de tous ordres : changer le genre en déniant la contrainte du sexe, pourquoi pas en tant qu’individualité, mais en tant que société cela signifie se conformer aux désidératas des chaque un ! Mais sans plus alors disposer de ce qui peut nous faire Un !

On devine aussitôt l’impasse dans laquelle ceci pourrait nous emporter : revendication de ne pas avoir la couleur de sa peau ou de ses yeux, de ne pas avoir eu les parents qu’on a eus, de ne pas avoir eu à parler la langue de leur culture, de ne pas être né à la date inscrite à l’état civil….

En principe, le Droit devrait en ce sens pouvoir faire objection et rappeler à chacun qu’il y a un espace d’inaccessibilité qu’il a la charge de déterminer et de garantir. Mais le Droit lui-même est aujourd’hui emporté par le souci qu’il a de suivre l’évolution dite des mœurs et se retrouve dès lors à la traine de l’opinion qui elle-même, via les réseaux sociaux, a pris de plus en plus de force et de pouvoir. Il est donc à craindre que l’autorité du collectif s’en retrouve complètement anémiée et de ce fait, n’irait plus que dans le sens de la revendication de ceux qui veulent et croient pouvoir se libérer de toute contrainte.

G : Certains parents de ces enfants très jeunes décident de satisfaire le désir de l’enfant d’être un garçon ou une fille, de l’habiller dans le sexe correspondant, de changer son prénom et de s’adresser à lui en conséquence. Ils pensent trouver là un moyen de soulager le mal-être de l’enfant, sans conséquence car il sera toujours possible de revenir au prénom et au genre d’origine. Est-ce que cet acquiescement de l’entourage à la volonté de l’enfant d’être un garçon ou une fille vous semble anodin, opportun ou au contraire dangereux ?

JPL : De nouveau, pas de réponse valable autrement qu’au cas par cas. Cela étant dit, il est évident qu’acquiescer d’emblée à cette revendication de la part d’un enfant ne lui permet pas de s’inscrire dans la conflictualité — la révolte adolescente — qui jusqu’il y a peu avait sa place dans la construction de l’appareil psychique de chacun.

Je dis « jusqu’il y a peu » parce que là aussi, il faudra prendre en compte les effets de l’évolution de ces trois ou quatre dizaines d’années.

Spontanément, les parents avaient toujours la légitimité de leur place générationnelle et de leur bon sens pour soutenir le choc de la révolte de leurs jeunes, mais aujourd’hui, ceci est remis en cause et beaucoup de parents ne savent plus à qui se vouer pour s’y retrouver dans la place qu’ils ont à tenir. Ils se sentent souvent ne plus avoir le droit de s’opposer à la toute-puissance infantile et ne trouvent d’ailleurs plus dans le discours social ambiant ce qui les conforte en ce sens. Il arrive souvent qu’ils s’estiment alors obligés de céder et cela d’autant plus qu’il leur est signifié que seul l’amour qu’ils portent à leurs enfants devrait les guider dans leur tâche éducative et que le rappel des limites ne ferait plus partie de ce qu’il s’agit de transmettre.

On comprend d’ailleurs aussitôt que de faire face à un adolescent en rébellion menaçant de se suicider s’il n’obtient pas gain de cause les jette dans le plus grand désarroi. Et cela d’autant plus que la médecine vient alors, avec son diagnostic et son prétendu traitement, fournir à ces mêmes enfants ou ados de quoi légitimer leurs revendications et donc apporter — sans pour autant le vouloir — de l’eau à leur moulin.

G : Vu de l’extérieur, il semble que le diagnostic de dysphorie de genre est un diagnostic auto-posé en l’occurrence par l’enfant lui-même et que les médecins spécialisés qui reçoivent ces enfants acceptent cet « auto-diagnostic ». Est-ce exact ? Y a-t-il d’autres cas où le patient peut ainsi poser lui-même et sans vérification du médecin, son diagnostic ?

JPL : Oui, c’est exact et comme tout le monde le sait, l’auto-diagnostic fleurit aujourd’hui en lien direct avec Internet et les connaissances auquel il permet d’avoir accès. Il arrive souvent désormais qu’un patient vienne consulter son médecin avec en poche son diagnostic. Mais ce que recouvre cette possibilité jusqu’il y a peu inédite, c’est qu’elle vient légitimer le fait de pouvoir penser par soi-même, d’être l’auto-entrepreneur de soi-même et donc laisse aussi bien penser que l’enfant pourrait et même devrait dès que possible s’auto-déterminer.

Pourtant il ne faut pas penser très loin pour remarquer que ce qui spécifie l’être humain et l’infans, c’est la dépendance dans laquelle il est à l’égard des autres, de l’Autre. Pas moyen de penser un être humain sans penser qu’il a dû se construire à partir des premiers autres qui l’ont entouré. Le déclarer capable de s’auto-déterminer frise à l’absurde tant il est évident que sa prématurité avérée le contraint à la dépendance à l’égard de ses premiers autres.

C’est peut-être le revers de ce qui a été, à partir de Freud et de Françoise Dolto, considéré à juste titre comme une avancée à savoir que l’enfant était une personne alors que jusque-là il n’était qu’en attente de grandir pour être pris au sérieux et pour avoir droit au chapitre. Mais de là à penser qu’il serait d’emblée une personne à part entière, sans avoir à faire le travail psychique qui s’impose à lui pour grandir et qu’il puisse dès lors aussi se passer de ceux de la génération d’avant, voilà le pas qui a été vite franchi et qui permet du coup à ces derniers de ne pas avoir à se poser des questions toujours éminemment difficiles.

En quelque sorte, laisser s’autodéterminer l’enfant légitime les parents à pouvoir ne pas assumer leur travail de parents ! Il est vrai qu’il est plus commode de se concevoir comme parents toujours au service de devoir en faire davantage pour aimer son enfant plutôt que de devoir mettre des limites à des jeunes de plus en plus habiles à les contester.

G : Lorsque les enfants approchent de la puberté, certains médecins acceptent de leur prescrire des bloqueurs de puberté. Pouvez-vous préciser le but de ces bloqueurs, et leurs effets sur le corps de l’enfant ?

JPL : Les bloqueurs de puberté empêchent le développement de la puberté, c’est à dire aussi de ce qui vient physiologiquement contraindre l’enfant à se repositionner dans son identité sexuée. Seconde session ai-je dit plus haut !

En bloquant ainsi cette possibilité, ils permettent d’autant plus de penser qu’ils peuvent se délivrer de la contrainte anatomique. Mais qui sait aujourd’hui à long terme ce qu’il en est de ces bloqueurs ?

G : Est-ce que les effets des bloqueurs de puberté sont réversibles ?

JPL : Les défenseurs des transgenres diront que oui ; ceux qui leur sont opposés diront l’inverse. En fait le plus correct, c’est de répondre qu’on pense bien que c’est réversible, mais on n’a pas assez de recul pour pouvoir apprécier à juste titre les effets.

G : Si la puberté est ainsi bloquée, est-ce que cela signifie qu’elle n’aura jamais lieu ou qu’elle soit seulement reportée ?

JPL : Sans être un connaisseur en la matière, je crois pouvoir affirmer que la puberté ne fonctionne qu’à une certaine période de l’existence. C’est un déterminant du corps.

G : Est-ce qu’il est possible selon vous de se construire et de passer à l’âge adulte sans passer par cette étape de la puberté ?

JPL : Je crois que la puberté fait partie intégrante de la vie psychique et psychique d’un sujet.

G : Les adolescents se voient ensuite proposer des hormones pour ressembler physiquement le plus possible au sexe qu’ils désirent. Jusqu’à quel point ces hormones peuvent-elles transformer un corps d’adolescent ?

JPL : Elles le peuvent, c’est certain ! Pensons à la pilosité chez les garçons et au développement mammaire chez les filles.

G : Prendre des hormones de l’autre sexe a-t-il des conséquences irréversibles ou bien est-ce que les effets s’arrêtent lorsque le jeune cesse de prendre ces hormones ?

JPL : Elles s’arrêtent, mais si elles avaient obtenu l’effectivité des transformations, celles-ci vont perdurer.

G : Est-ce que des mineurs subissent en France des opérations chirurgicales pour transformer leur corps, comme des mastectomies, ablation des testicules, inversion du pénis pour former un vagin ?

JPL : Je ne le sais pas très bien. Je crois que c’est encore assez rare, mais le problème, c’est qu’avec l’affluence grandissante de la problématique transgenre, il est loin d’être impossible qu’un médecin chirurgien particulièrement zélé ne se mette au travail de la cause qu’il estimerait légitime. D’autant plus qu’il pourra aujourd’hui profiter des réunions interdisciplinaires — avec endocrinologues, pédiatres, psychologues, voire psychanalystes et même patients représentés par les membres des groupes LGBTQ… — qui lui auront donné le feu vert !

C’est la raison pour laquelle les membres de l’Observatoire souhaitent obtenir l’interdiction légale d’intervenir avant un certain âge. Qu’au moins ce point-là soit clair pour tout le monde et que le Droit s’en porte garant.

G : Ces traitements sur des enfants puis des adolescents ont donc des conséquences importantes, et sont même susceptibles d’impacter toute leur vie. D’un point de vue médical, est-il conforme au principe de bienfaisance d’administrer des traitements invasifs et aux graves conséquences sans nécessité pour le corps qui ne présente pas de pathologie ?

JPL : Bien évidemment que non !

G : Est-ce que la souffrance psychique vous semble justifier d’intervenir ainsi sur le corps des enfants ?

JPL : La souffrance psychique qui est chaque fois invitée au débat mérite une sérieuse discussion et un vrai débat contradictoire. Souffrance vient de sub-ferre, autrement de signifie étymologiquement « sous-porter ». Déjà, il peut y avoir deux raisons de sous-porter, soit parce que le poids à porter est trop lourd, soit parce que la capacité de porter n’est pas assez conséquente.

La manière de parler aujourd’hui de la souffrance de celui qui ne supporte pas le sexe qui est le sien, interprète d’emblée ladite souffrance comme poids trop lourd à porter. Mais cela peut aussi, ainsi que je l’ai fait entendre, résulter de ce que le sujet n’est plus préparé — en tout cas est de moins en moins préparé — à supporter le poids de la réalité.

À partir de cette lecture unilatéralement interprétative, il va de soi que l’on ne peut qu’aller de plus en plus dans le sens d’intervenir pour réduire le poids à supporter sans aucunement se soucier de continuer de contribuer à la capacité psychique de pouvoir faire face au poids de l’existence humaine (qui implique, faut-il une nouvelle fois le dire l’acceptation de la limite).

La santé mentale, contrairement à ce qu’avance l’OMS, n’est pas « un état de complet bien-être physique, mental et social ». Elle est bien plutôt « la capacité de savoir y faire avec son manque ». Ce qui demande évidemment de contribuer à ce que cette capacité se construise, et pas seulement de veiller à pouvoir échapper aux confrontations avec le malaise et l’impossible.

G : Est-ce que le « consentement », la demande même des enfants concernés, peut justifier l’administration de ces traitements ?

JPL : Bien évidemment que non ! À moins bien sûr de considérer qu’il n’y a plus qu’à devoir répondre positivement à la demande des enfants capables d’emblée de s’auto-déterminer. À quand une société d’adultes contraints à se plier aux exigences de l’enfant qui pourrait ainsi ne rien devoir abandonner de sa toute-puissance ?

G : De quelle manière les parents peuvent-ils, selon vous, aider les enfants confrontés à cette souffrance, selon leur âge : d’abord les petits, ensuite les pré-adolescents, puis les adolescents ?

JPL : Sans doute que l’un des traits les plus précieux que la génération des parents doit transmettre à celle qui suit, c’est précisément le fait d’abandonner la toute-puissance infantile, de renoncer à l’immédiateté, de consentir à ce que la satisfaction ne soit pas totale, d’accepter que l’impossible comme limite fasse partie de l’existence sans pour autant nier les nouveaux possibles….

Tout cela se concrétise pour les parents dans le fait de ne pas devoir répondre tout de suite, de prendre le temps et de supporter d’entendre l’autre, d’accepter que l’enfant s’ennuie, de ne pas vouloir remplir son existence en supprimant tout ce qui pourrait apparaître comme temps mort et inutile…. Bref un tas de réactions qu’ont encore heureusement spontanément les parents qui résistent quelque peu aux mots d’ordre ambiants et qui ne craignent pas d’user de leur « autorité » (au sens noble du terme et sans autoritarisme) pour aider leur enfant à grandir « dans sa tête ».

G : Des études révèlent que la grande majorité des enfants qui refusent leur sexe finissent par l’accepter au point de ne pas se souvenir qu’ils l’ont un jour contesté. Pensez-vous que la transition sociale permise par le changement de prénom et de pronom, puis la transition médicale initiée par les bloqueurs de puberté donnent à l’enfant comme une sorte de répit pour se décider plus tard, ou au contraire l’enferment dans une démarche qu’il aurait dans de nombreux cas abandonnée s’il n’avait pas été ainsi mis sur les rails d’une transition ?

JPL : Je crains en effet qu’avec le discours d’aujourd’hui sur les transgenres, la rencontre avec un impossible n’ait plus vraiment lieu et qu’elle ne soit plus que remise à plus tard… auquel cas, ce sera l’échec assuré. Il est certain qu’à cet égard, pour une enfant de 8 ans par exemple, obtenir qu’on consente à changer de prénom, arriver à convaincre les parents de la justesse de sa position, de son école ensuite jusqu’au ministère de l’éducation nationale… tout cela ne peut aller que dans le sens de conforter la toute-puissance infantile alors que l’éducation consiste à cet endroit très précis de l’amener à y renoncer.

Le changement de prénom est à cet égard très important car l’accepter, c’est d’emblée et d’ores et déjà aller dans le sens de ne pas accepter la confrontation à un impossible. C’est donc laisser croire que ce sera la voie à suivre. Cela devrait de plus faire partie de ces inaccessibles que le Droit se charge d’identifier et de garantir. En somme céder sur le prénom comme repère sociétal indique bien que le collectif ne se donne plus pour tâche que de confirmer le choix individuel.

Pourtant – et chacun peut le comprendre – la prévalence du collectif est nécessaire au vivre ensemble et doit venir se substituer à celle du narcissisme qui régit le début de l’existence de l’enfant.

Je me permettrai à ce propos, pour ne pas laisser d’ambiguïté sur l’intérêt de prendre en compte cette question de la dysphorie de genre (certains en effet pourraient arguer qu’il s’agit d’un progrès pour la singularité), de terminer mes réponses à vos pertinentes questions par ces quelques considérations de Freud dans son Malaise dans la civilisation : « La vie des êtres humains entre eux ne devient possible qu’à partir du moment où il se trouve une majorité plus forte que tout individu et faisant bloc face à tout individu. Le pouvoir de cette communauté s’oppose alors en tant que “droit” au pouvoir individuel, condamné comme “violence”. C’est le remplacement du pouvoir de l’individu par celui de la communauté qui constitue le pas décisif vers la civilisation ». Et il ajoutait encore un peu plus loin : « Ce qui s’agite dans une société humaine, en fait d’élans vers la liberté, peut être une révolte contre une injustice existante et favoriser ainsi une nouvelle évolution de la civilisation, rester conciliable avec elle. Mais cela peut aussi émaner du reliquat de la personnalité originelle non domptée par la civilisation et devenir ainsi la base de l’hostilité à cette dernière » [ii].

Derrière la question du transgenre et de la façon dont est traitée sociétalement la dysphorie de genre, c’est bel et bien la question de savoir si nous avançons vers un davantage de civilisation ou si au contraire, c’est à une dé-civilisation qu’ainsi l’on contribue.

[i] M. REVAULT d’ALLONNES, L’esprit du macronisme, Seuil 2021, p.27.

[ii] S. FREUD, Le Malaise dans la civilisation, (1929, 2010) Point-essais, Seuil, n° 630, p. 93.