Contributions

CAROLINE BESOAIN / LA PSYCHANALYSE CONTEMPORAINE EN AMÉRIQUE DU SUD

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Texte traduit de l’espagnol publié sur le site  EN EL MARGEN

Image de couverture : Caroline Besoain

« Puisqu’un discours, quel qu’il soit, y compris la psychanalyse, ne fait pas de place dans son corps symbolique au divers, au différent et à l’inégal, il favorise l’hégémonie. Il faudrait dire aussi que, par le fait de parler et au-delà de nos intentions, un certain « tout » s’engendre. Comment promouvoir l’hétérogène sans dédaigner le besoin de parler et, alors, nécessairement encourir, même si ce n’est pas le cas, dans des généralités minimales ? Comment, même, distinguer une certaine notion du « tout » de l’hégémonique et totalisant ?

De quoi parle-t-on, de quoi parle-t-on quand on dit « psychanalyse » ? En désignant ce discours et cette pratique par l’article « il », contribuons-nous à faire de la psychanalyse un discours hégémonique et hégémonisant ? Si l’Autre de l’Autre n’existe pas, mais qu’il est aussi nécessaire, au-delà de son objection, comment désigner et comprendre la « psychanalyse », faisant surgir l’essentiel pour que ne se perde pas sa singularité et, en même temps, que la singularité de l’Autre n’existe pas, le fondement n’est-il pas érigé en condition idéologique empêchant la singularité, non seulement d’une pratique, mais de chacun dans sa manière de l’exercer ? Comment les deux formes de singularité sont-elles interceptées, empêchées et multipliées ? Plus encore : si le langage est ce qui fait les choses au langage, le dilate, le recrée, le varie, le dilate, le progresse : comment ne pas reconnaître que de même que tout mot fut d’abord un néologisme.

La psychanalyse, ainsi dite, ainsi écrite, suppose-t-elle une manière d’écrire l’objection au tout ou au dispersé et empêche-t-elle la construction que suppose cette logique ? Les deux questions, dans des dimensions différentes, seraient-elles également vraies ?

Carolina Besoain interroge certains postulats, lit le sens de certaines articulations de Freud et de Lacan comme faisant obstacle au divers, pour, à partir de là, rechercher des actions, interventions et autres discours nés de ces mêmes pratiques, qui récusent toute prétention à l’universalité. En quelque sorte, elle assure que la psychanalyse, telle qu’elle l’entend, accueille l’émancipation, la révolte et la sédition de l’Autre, à la suite de mouvements sociaux et/ou intellectuels qui sont précisément intervenus dans la totalisation en quelque sorte. 

Nous ouvrons cette section donnant lieu à des investigations qui travaillent « à faire de la psychanalyse dans les zones d’impasse ».

Dépouiller notre position d’énonciation, plongée dans une archéologie historique, c’est sombrer dans une reconnaissance de nos propres structures. Peut-être une manière d’aider la psychanalyse à continuer d’exister hors les murs, loin de la consanguinité et de son jargon.

Délégation éditoriale

Trouver un endroit où exister dignement et déployer son potentiel de vie créative n’est garanti pour personne, mais nous ne devons pas tous courir les mêmes risques. Les études féministes et queer ont montré comment les interprétations des caractéristiques sexuelles anatomiques sont devenues des catégories normatives qui ont organisé la répartition du pouvoir dans la culture. En particulier, elles ont rendu explicite la manière dont ceux-ci ont été utilisés pour justifier la normalisation de l’exercice systématique de la violence et des abus sur un groupe de personnes, leurs existences et leurs modes de vie. 

Comme l’ont montré les recherches de l’anthropologue Rita Segato, l’ordre politique patriarcal a maintes fois fait du corps des femmes un lieu d’appropriation violente. La naturalisation de la cruauté qui résulte de ces violences répétées au fil du temps a protégé et dissimulé d’autres formes de domination et d’abus. Les interprétations culturelles des différences anatomiques des corps ont non seulement organisé un système de différences et de hiérarchies dans la culture, mais ont aussi naturalisé une subalternisation des corps féminins et féminisés qui est « le fondement et la pédagogie élémentaire de toutes les autres formes de pouvoir et de subordination : relations impériales, coloniales, centre-périphérie, eurocentrisme avec les autres civilisations, relations de classe » (Segato, 2016). 

L’analyse et le démantèlement de cette structure et de ses conséquences est une condition de possibilité de tout processus d’émancipation progressive. Je pense que contribuer à déstabiliser la naturalisation de ces pédagogies de la cruauté est aussi une tâche éthique de la psychanalyse. 

Une voie pour ce désassemblage peut être de suivre la piste de ce que Butler (2018) a appelé la « gamme des désobéissances ». C’est-à-dire toute une série de conséquences qui dépassent les forces normatives et créent plus que ce que la loi était censée créer. Les mêmes catégories qui engendrent des régimes de pouvoir oppressifs peuvent être utilisées pour inverser et déplacer leurs objectifs initiaux. Entre le mandat discursif et l’effet approprié il y a un champ, un espace d’ambivalence. Dans ces espaces, les normes peuvent être parodiées, retravaillées, resignifiées. Quand quelqu’un qui n’a pas le droit d’agir agit, en même temps qu’il assimile la norme existante, cela peut éventuellement modifier son vocabulaire. La force de la répétition est aussi l’occasion de créer la marque avec plus de force de loi qu’une autre, en chair et en os ou symbolique, imprimé sur un corps. Dans la clinique psychanalytique, nous le vérifions quotidiennement. Et comme le souligne Butler, la force de la répétition peut être la condition paradoxale par laquelle une certaine capacité d’action se produit face à l’impossibilité de choisir. L’échec, l’échec de la répétition, peut aussi être sa subversion.

Il y a quelques mois, accompagné de la psychanalyste brésilienne Tania Rivera, j’ai entamé une enquête dans le domaine de ce que l’on peut appeler le « mépris psychanalytique » en Amérique du Sud. Notre point de départ est que, bien que la psychanalyse ne puisse être blâmée pour ses implications pour la culture, il est important d’examiner et de travailler sur les effets de ces implications sur les théories et les pratiques psychanalytiques si nous ne voulons pas être de connivence avec les systèmes et normes culturels qui naturalisent la violence systématique et abus de certains corps et modes de vie sur d’autres.

Implications psychanalytiques

Parallèlement à la découverte du champ de l’inconscient, Freud s’est livré à un exercice de démontage du dispositif de la sexualité victorienne. Ses recherches révolutionnaires sur la sexualité infantile (Freud, 1905) et la métapsychologie freudienne sur la pulsion (Freud, 1915) découvrent la sexualité humaine dans son dérèglement structurel avec l’anatomie et la biologie. De plus, il a révélé que l’un des principaux organisateurs de la production de la subjectivité de la modernité bourgeoise européenne était, précisément, la différence anatomique des sexes. Tout au long de son travail, Freud a révélé que le dispositif de la sexualité victorienne était soutenu dans une interprétation particulière des différences anatomiques (il a/n’a pas de pénis) et dans l’administration de l’ignorance de la sexualité, en particulier pour les femmes. En effet, ce que le dispositif freudien a théorisé, ce sont les opérations de la grammaire phallique et ses conséquences dans la constitution subjective et dans les diverses formes de souffrance psychique. En d’autres termes, il a révélé cet ensemble d’opérations inconscientes par lesquelles la culture bourgeoise européenne, utilisant les différences anatomiques, a pu reproduire un système binaire de différences hiérarchiques qui placent une bonne partie des corps dans une position de subalternité. 

Cependant, dans la théorie freudienne, ce désassemblage n’était pas dépourvu d’ambivalence et de tension. Si, à de nombreux moments de l’œuvre de Freud, on retrouve ses efforts explicites pour se distancer de la pathologisation des sexualités hors norme hétérosexuelle (Freud, 1920), à d’autres moments, la différence anatomique des sexes a été pensée comme un destin. En 1925, concernant ses recherches sur la résolution de l’Œdipe, Freud conclut que les désirs œdipiens sont résignés devant la menace de castration. Cette proposition implique un tournant qui ne permettra pas à Freud de continuer à penser l’Œdipe féminin comme un miroir inversé du masculin. Pour Freud, l’anatomie du corps féminin place la fille dans une position diamétralement différente à son entrée dans le complexe d’Œdipe : il n’y a pas de réelle menace de castration. 

Freud tentera de sortir de ce bourbier à travers deux nouveaux concepts : l’envie du pénis et le désir d’un fils. Au départ, pour le garçon comme pour la fille, la mère est le premier objet d’amour et il n’est pas étonnant que le garçon la retienne pour le complexe d’Œdipe. Mais « comment la fille en arrive-t-elle à le démissionner et à prendre le père comme objet à la place ? » (Freud, 1925, p. 270). Freud conclut que chez la fille l’Œdipe est une formation secondaire. Dans la phase phallique, en s’apercevant de la différence anatomique avec son petit frère, il est victime de l’envie du pénis : il sait qu’il n’en a pas et il veut l’avoir. Lorsque la fille apprendra son corps « sans pénis », elle blâmera sa mère pour son manque, affaiblissant leur lien. Ainsi la fille, pour accéder à la féminité, doit surmonter son complexe de masculinité, résigner son désir d’avoir un pénis, avouer sa blessure narcissique, pour développer plus tard un sentiment d’infériorité et partager avec l’homme le mépris de son corps mutilé. Parallèlement, il doit démissionner de la sexualité clitoridienne (qui était un modèle proprement masculin, dans l’équation clitoris = pénis). En faisant cette démission, la libido de la fille glissera vers une nouvelle position le long de l’équation symbolique préfigurée pénis = fils. Et c’est là qu’il entre dans le complexe d’Œdipe : lorsqu’il remplace le désir du pénis par le désir du fils, il peut prendre le père comme objet d’amour. Pour Freud c’est à ce moment où, de la jalousie de la fille envers sa mère, elle devient femme. Il doit démissionner de la sexualité clitoridienne (qui était un modèle proprement masculin, dans l’équation clitoris = pénis). En faisant cette démission, la libido de la fille glissera vers une nouvelle position le long de l’équation symbolique préfigurée pénis = fils. Et c’est là qu’il entre dans le complexe d’Œdipe : lorsqu’il remplace le désir du pénis par le désir du fils, il peut prendre le père comme objet d’amour. Pour Freud c’est à ce moment où, de la jalousie de la fille envers sa mère, elle devient femme. Il doit démissionner de la sexualité clitoridienne (qui était un modèle proprement masculin, dans l’équation clitoris = pénis). En faisant cette démission, la libido de la fille glissera vers une nouvelle position le long de l’équation symbolique préfigurée pénis = fils. Et c’est là qu’il entre dans le complexe d’Œdipe : lorsqu’il remplace le désir du pénis par le désir du fils, il peut prendre le père comme objet d’amour. Pour Freud c’est à ce moment où, de la jalousie de la fille envers sa mère, elle devient femme. 

Cette solution conceptuelle au problème d’Œdipe chez la femme a une série de conséquences. La subjectivation féminine sera inscrite du côté de la culpabilité et de la punition, puisque si elle n’a pas ce que l’homme fait, ce sera pour une raison, peut-être inconnue mais vérifiée dans son anatomie. Ainsi, dans la lecture freudienne des effets psychiques de la différence anatomique des sexes, l’anatomie féminine acquiert une interprétation punitive rétrospective et la sexualité non reproductive devient un patrimoine proprement masculin, tandis que la sexualité féminine (c’est-à-dire vaginale), serait toujours marquée par la possibilité d’une grossesse. Ce n’est pas trop loin des mythes d’origine que Segato (2022) découvre comme caractéristiques de diverses religions et mythologies patriarcales. En eux,

Avec tout et malgré ses divers efforts, comme en témoignent ses écrits et rectifications incessantes sur l’Œdipe féminin, Freud a reconnu jusqu’à la fin de ses jours ses difficultés à conceptualiser la sexualité féminine. Dans sa conférence « La Femininidad » (1933), il porte un mouvement qui installe la sexualité féminine dans la zone de l’énigme et d’un rapport provisoire et instable à la parole. Cette énigme a été reprise par Lacan (1972-1973) lorsqu’il a reconnu que les femmes ne seraient pas totalement emportées par la logique phallique en raison des caractéristiques de leur jouissance sexuelle. Se placer du côté féminin indiquerait un trou dans le symbolique par rapport au réel. Ce serait une jouissance du côté du pas-tout, sans localisation précise, supplémentaire. Une vie après la mort de la jouissance phallique, qu’on peut nommer parce que c’est une jouissance sanctionnée par la loi et dotée d’un signifiant. La jouissance féminine échappe au signifiant. Après Brousse (2021), le féminin devient une manière de jouir.

Cependant, les critiques féministes et queer ont continué à problématiser les effets de placer le phallus comme opérateur principal de l’ordonnancement symbolique (voir Benjamin, 2013 ; Irigaray, 2007 ; Butler, 2006 ; Braidotti, 2004). La solution lacanienne réintègre dans les formules logiques un binaire structurel qui n’est pas exempt d’aléas. Si dans la théorie lacanienne le phallus est séparé de son association directe avec le pénis et réintégré comme une fonction significative de la castration symbolique, cela donne une continuité à ce que, à la suite d’Irigaray (2007), on peut appeler l’invisibilité de la positivité de la différence. C’est une théorisation dans laquelle la différence est pensée comme une réserve de négativité qui soutient une logique unique, dans laquelle seul le côté du même est intelligible.et le côté différence de la même chose. De plus, la sortie lacanienne par la jouissance féminine a des conséquences paradoxales, puisqu’en même temps qu’elle déstabilise le primat de la logique phallique, elle le réintroduit aussi, puisque ce que Lacan reconnaît comme un au-delà du phallus est une jouissance qui dans le meilleur des cas, mais dont on ne sait rien et presque rien à dire.  

Comme le rappelle Rivera (2020), face à l’énigme du sexuel, nous sommes pris par la tâche d’inventer des théories sexuelles, de « faire le corps, la pensée ». La théorie de la castration est d’abord une théorie sexuelle infantile issue de la clinique freudienne, avec laquelle Freud lui-même a eu une relation provisoire (1914-1918). L’utiliser comme un universel pour théoriser l’ordonnancement symbolique et la constitution du psychisme implique de limiter l’énigme à un seul point de vue. Cela implique le risque de reproduire une opération culturelle de subalternisation dans laquelle les femmes, et d’autres existentialismes dans lesquels le phallique n’est pas l’organisateur principal, n’atteignent pas l’intelligibilité et tendent à être théoriquement réduites au silence. Les impasses que ces théories ont impliquées pour la conceptualisation et le traitement des sexualités féminines et non hétérosexuelles et des identités transgenres et/ou non binaires sont bien connues (voir Preciado, 2020 ; Reitter, 2018 ; Meler, 2017 ; Hansbury, 2017). Ces impasses sont l’occasion d’interrogations théoriques et pratiques qui viennent s’ajouter à celles que d’autres marqueurs de différence, notamment de classe et de race, portent sur la théorie psychanalytique (voir Gonzalez, 2022; Guerra, 2022; Belkin, 2021). 

Travail sur les déstabilisations

Nous, psychanalystes, travaillons là où la parole révèle son ambivalence et sa déstabilisation. Cela vaut aussi pour nos théories et nos institutions. Dans la recherche que nous développons, nous analyserons les stratégies mises en œuvre pour travailler psychanalytiquement dans ce champ des ambivalences. En particulier, nous voulons traquer le pouvoir déstabilisateur de la parole des femmes, et d’autres corps subalternés, en analysant leur mépris, leurs stratégies d’appropriation, leurs processus d’écriture et de réécriture de la psychanalyse, au Chili, au Brésil et en Argentine. Nous pensons que c’est dans la pratique psychanalytique elle-même que le pouvoir révolutionnaire de la psychanalyse peut transcender et démanteler ses aspects idéologiques (Parker & Pavón-Cuéllar, 2021).

Dans le cycle récent de politisation de la région, marqué par Ni una menosEle Nao et Le Printemps féministe « chilien », les mécanismes hégémoniques de production du savoir, sa légitimité et ses moyens de circulation ont été impactés par les revendications féministes de démocratisation (Zeran, 2018). 

Notre hypothèse de travail est que dans le cycle actuel des mobilisations féministes, et ajouté aux variations provoquées dans les cadres et dispositifs clinico-analytiques par la pandémie COVID, de nouveaux espaces de transmission et d’exercice de la psychanalyse sont en train d’émerger. Les dissidentes féministes, gays, lesbiennes, trans, non binaires, antiracistes, anticoloniales ont non seulement remis en cause les politiques sexuelles, de genre, raciales et de classe des systèmes théoriques, mais sont en train d’inventer des énoncés et des productions qui revendiquent leur droit d’exister et d’inventer leurs propres formes d’associativité, de formation et de diffusion. 

Je pense que la psychanalyse n’est pas seulement un système théorique mais aussi un mouvement désirant qui fait de la déstabilisation sa plus grande force de travail. Pour reprendre les mots de Nelson (2016), face aux impasses de la grammaire binaire, nous avons choisi de nous détendre et de voyager dans une « orgie de spécificités ». On ne peut pas tout dire, c’est vrai. Mais les termes qui règlent les limites du symbolique et son rapport aux normes socioculturelles peuvent être analysés et contestés (Butler, 2001). Et nombreux sont ceux qui risquent le mot. Cependant, il ne suffit pas que quelque chose soit dit, il faut aussi qu’il y ait quelqu’un qui soit prêt à écouter. 

Pendant un an, Tania Rivera et moi allons interroger et visiter le travail de collectifs, collectifs, groupes, associations, groupes de travail et réseaux cliniques de psychanalystes au Brésil, au Chili et en Argentine qui, dans un espace liminal aux institutions psychanalytiques, institutions de santé et les universités, travaillent dans certains de ces points de déstabilisation. Notre objectif est de connaître leurs productions et de construire une cartographie critique des stratégies, rebondissements, rebondissements, sorties, agencements et désordres, que les psychanalystes mettent en œuvre pour mener à bien la psychanalyse dans les zones d’impasse. Nous souhaitons contribuer à ouvrir la circulation des pratiques, des idées et des affections : faire des parcours qui créent de l’espace. Pour créer, il faut être prêt à se scinder en deux, à se déchirer un peu. Ce qui est bon est toujours détruit et les objets sont détruits pour que nous acquérions la capacité de les utiliser, nous enseigne Winnicott (1968). Daniela Catrileo l’écrit ainsi : 

dans l’espace voyage

la graine est parfois perdue

quand il est planté

La création du nouveau est furieusement douce.

Si nous survivons, nous pouvons l’utiliser. 

*Si vous êtes intéressé à participer à cette recherche, vous pouvez nous contacter à carolina.besoain.psicologa@gmail.com

Références bibliographiques

Belkin, M. (2021). Vers une psychanalyse intersectionnelle de la race, du genre et de la sexualité. Psychanalyse contemporaine 57 (2), 206-227. doi : 10.1080/00107530.2021.1935033

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En ligneBradotti, R. (2004). Féminisme, différence sexuelle et subjectivité nomade, Barcelone : Gedisa.

Brousse, MH (2021). Mode de jouissance au féminin. Buenos Aires : Éditions Grama.

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Carolina Besoain est docteur en psychologie de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Elle pratique la psychanalyse à titre privé, elle est enseignante, encadrante et chercheuse. En 2018, avec d’autres psychanalystes chiliens, elle fonde le Collectif Trenza (www.trenzacolectivo.cl) dans lequel elle développe un travail aux intersections entre la clinique psychanalytique, le féminisme, les études queer et les sciences humaines. Elle a dirigé divers projets de recherche financés par l’Agence nationale pour la recherche et le développement (ANID) et mène actuellement des recherches postdoctorales au Programme d’études supérieures en théorie psychanalytique de l’Université fédérale de Rio de Janeiro (UFRJ).