Pourquoi une conférence sur la psychanalyse et la politique maintenant ?

D’une certaine manière, poser cette question n’a guère de sens, puisque tout le monde pense à la politique en ce moment.

Bien évidemment, la situation politique actuelle nous préoccupe. Mais ce que nous souhaitons éviter ici – et cela a trait à notre question centrale sur le rapport entre psychanalyse et politique – c’est de tomber dans une simple logique d’application : celle qui nous pousse à utiliser les concepts psychanalytiques pour comprendre, ou croire comprendre, la politique.

Nous souhaitons plutôt travailler selon une logique d’implication, qui est aussi celle du transfert, afin d’interroger l’interdépendance fondamentale entre psychanalyse et politique, et de voir ce qui en ressort concernant la conjoncture politique actuelle, l’état actuel de la psychanalyse et son histoire. Prendre en compte cette interdépendance, c’est aussi prendre en compte l’impossibilité au cœur de la psychanalyse et de la politique, deux des « professions impossibles » de Freud (Freud, 1937) (la troisième étant l’éducation, et ces trois aspects étant en jeu dans la formation des psychanalystes et la constitution du collectif psychanalytique). En effet, il me semble que pour Freud, analyser, éduquer et gouverner sont impossibles non pas comme des vocations distinctes, mais parce que chacune est impliquée dans les autres et constitue la faille au sein de leur fonctionnement. Nous voulons prendre en compte cette faille.

Plus tard cet après-midi, la table ronde « La politique de l’auto-autorisation » abordera la question épineuse de la formation et de la collectivité psychanalytiques. Lacan, notamment, ne parle pas de la formation des analystes, mais de leur « auto-autorisation », afin de souligner combien aucun organe directeur, aucun ensemble d’idéologies ou d’idéaux ne peut faire d’une personne un analyste. Pourtant, une dimension collective intervient dans la formation d’un analyste ; l’auto-autorisation comporte une dimension politique, une dialectique à tracer entre le subjectif et le social. Lacan a formulé deux mantras bien connus concernant l’auto-autorisation : l’analyste s’autorise lui-même seul, et l’analyste s’autorise « avec d’autres » (Lacan, 2017). Ces deux positions ne sont pas contradictoires. La première souligne combien tout analyste doit traverser un fantasme d’autorité et de garantie pour trouver sa propre position singulière de pensée et de travail. Le second point souligne à quel point ce processus de définition de sa propre singularité radicale ne peut se réaliser qu’au sein d’une communauté choisie. Son article « Le temps logique et l’affirmation de la certitude anticipée » (Lacan, 2007) peut être interprété comme une parabole de ce processus : devenir psychanalyste implique un moment de décision qui requiert une lecture de ses pairs (et la notion même de pair, dans ce contexte, est, à mon sens, une question essentielle), non pas au sens d’identification ou de mimétisme, mais selon un autre principe logique. C’est aussi le moment d’un acte nouveau, injustifié et non étayé par aucune réglementation ni aucun rite de passage, qui permet de clore son analyse.

Une partie de notre questionnement porte donc sur les formes de collectif qui rendent possible la fin de l’analyse – quels types de communautés peuvent assumer la responsabilité d’une fonction analytique donnée, permettant ainsi de sortir de la dyade analytique – ainsi que sur les collectifs qui peuvent être créés par la fin de l’analyse elle-même. En ce sens, nous nous intéressons à l’effet d’une analyse sur les formations collectives dans lesquelles on se trouve et que l’on crée. J’ai également, à vrai dire, réfléchi au Groupe pour la Formation Indépendante lui-même et à notre politique, et à la mesure dans laquelle ce petit groupe a été l’un des principaux lieux de ma formation d’analyste. Cela peut paraître évident, mais cette conférence fait partie intégrante, entre autres, de l’affirmation de soi de ses organisateurs, née d’un moment précis de nos différentes formations, intimement liées à celles d’autres collectifs politiques, tant sur la scène nationale que mondiale – tout en visant à promouvoir, de concert, l’affirmation de soi continue et jamais achevée de ses participants.

Il y a, en outre, la question de la politique des instituts psychanalytiques et la question controversée du rôle qu’ils jouent dans la formation des analystes, un rôle qui est loin d’être évident. Il convient de mentionner ici que, dans un article présenté en 1962, Siegfried Bernfeld a souligné (Bernfeld, 1962) que les mesures d’institutionnalisation prises par la Société psychanalytique de Berlin en 1923 (principalement la réglementation des analyses personnelles des aspirants analystes et la mise en place d’autres procédures de nomination des analystes, largement suivies aujourd’hui par de nombreuses sociétés psychanalytiques) sont intervenues peu après le diagnostic de cancer de Freud, dont personne ne pensait qu’il se remettrait ; Mustapha Safouan affirme ainsi (Safouan, 2000) que l’institutionnalisation de la psychanalyse fut une mise en scène du mythe de la horde primitive, la mort imminente du père de la psychanalyse ayant provoqué un pacte fraternel, assorti de règles et de règlements, afin que nul ne puisse prendre sa place. La psychanalyse fut donc institutionnalisée pour rendre impossible la formation d’analyste. Il convient également de mentionner que, dans sa « Proposition de 1967 », où il décrit la procédure du Pass, Lacan considérait (Lacan, 2017) les camps de concentration comme le Réel de l’institutionnalisation de la psychanalyse – avec ses propres conflits identitaires – au XXe siècle ; comme Chris me le faisait remarquer hier, l’article « Le Temps logique » (Lacan, 2007), écrit en 1945, interrogeait notamment la manière de penser la psychologie des foules sous le fascisme et son lien avec la formation d’analyste. L’institutionnalisation de la psychanalyse est indissociable de l’histoire du fascisme, tant psychique que politique. C’est une question que nous devons absolument affronter dès maintenant.

La psychanalyse est donc en elle-même un développement politique apparu à un moment historique précis. Alors que les traumatismes globaux du XXe siècle se répètent aujourd’hui avec une insistance particulière, il est pertinent de se demander quels sont les reflets de ces traumatismes dans le paysage politique de la psychanalyse contemporaine, ou ce que Derrida appelle « les histoires entrelacées de l’humanité et de la psychanalyse » (Derrida, 1991, p. 200). On ne peut concevoir ni le sujet ni la psychanalyse autrement qu’en dialectique avec le reste du monde, et il semble important de se demander comment ce ruban de Möbius, par lequel le subjectif, le psychanalytique et le politique – ou par lequel le cabinet de consultation, la salle de conférence et la rue – se tord de manière particulière à des moments historiques précis.

Voilà donc une question pertinente à l’heure où les contours politiques de la psychanalyse, en tant que discipline, ainsi que son rapport à la culture en général, évoluent : la psychanalyse fait son retour dans les médias (dans la rubrique mode du New York Times il y a quelques années, entre autres), un certain prestige culturel semble se tourner à nouveau vers elle (pour des raisons qui méritent d’être interrogées), et la composition même de ce champ se transforme profondément, parfois au niveau du rapport des praticiens à la politique. Nous ne pouvons ignorer les conflits générationnels qui se jouent actuellement dans de nombreuses institutions psychanalytiques : des conflits souvent liés à la fois aux opinions politiques plus progressistes des jeunes générations d’analystes et aux nouvelles conceptions du rapport, ou de l’absence de rapport, entre la psychanalyse et la politique en général.

En ce sens, il nous semble nécessaire de nommer le génocide palestinien – auquel nous consacrons une table ronde – comme un point nodal particulier de la psychanalyse et de la politique contemporaines, et comme un sujet qui suscite actuellement de vives interrogations au sein des institutions psychanalytiques, non seulement comme un problème spécifique, mais aussi comme un enjeu central du rapport entre la psychanalyse et la politique. Combien d’instituts psychanalytiques ont banni les discussions politiques de leurs listes de diffusion suite à des messages concernant la Palestine ? Ce fait de nommer la Palestine pourrait être comparé à la démarche de Derrida, dans « Géopsychanalyse… et le reste du monde » (Derrida, 1991), qui désigne l’Amérique latine non seulement comme « le nom d’un concept », mais aussi comme le nom « d’un concept psychanalytique ». Comme le dit Derrida, l’Argentine des années 1970 était le seul endroit au monde où coexistait une puissante institution psychanalytique et une société qui pratiquait la torture à une échelle et d’une nature dépassant de loin les formes traditionnelles et rudimentaires que l’on connaît partout. (Derrida, 1991, p. 228)

Ainsi, « nous sommes obligés de reconnaître que ce schéma – une colonisation psychanalytique dense et une culture psychanalytique puissante, conjuguées à une violence militaire et policière moderne d’une intensité extrême – est à la fois sans équivalent et exemplaire » (Derrida, 1991, p. 229). On pourrait souligner que l’État d’Israël illustre tout autant la convergence d’une culture psychanalytique et de violations massives des droits humains – d’autant plus que son existence est intimement liée à la même histoire traumatique que le développement institutionnel de la psychanalyse à travers le monde, au sein de la diaspora européenne. Il est donc grand temps que la Palestine soit elle aussi reconnue comme un problème psychanalytique. En ce sens, en lui accordant une place centrale dans cette conférence, nous ne cherchons pas tant à sélectionner un problème politique contemporain parmi d’autres, mais plutôt à cerner le cœur même de la politique psychanalytique et de la psychanalyse en tant que discipline : ce cœur même qu’il est à la fois impossible à exprimer et nécessaire à nommer.

Enfin, pour nous autres analystes américains : nous sommes bien sûr concernés par cette situation complexe, de par le développement de la psychanalyse aux États-Unis au XXe siècle et par notre contexte politique actuel. Nous devrons inévitablement réfléchir au rôle culturel de la liberté d’expression à l’heure actuelle, tant du point de vue de la démocratie que du risque de dérive. On pourrait souligner que Trump nous fournit abondamment ce risque, ainsi que d’autres éléments de matière à réflexion : il n’est pas difficile pour un analyste (ou pour quiconque, en réalité) d’entendre, par exemple, les promesses de mariage contenues dans sa récente proposition concernant Gaza : « Nous aurons Gaza. Nous la prendrons. Nous la garderons. Nous la chérirons. » Si l’on considère que pour Trump, se marier équivaut à un acte sexuel, ce sous-texte prend tout son sens. Que dire de plus ?

Bibliographie :

Bernfeld, S. (1962). Sur la formation psychanalytique. Psychoanalytic Quarterly vol. 31, n°. 4 (1962).

Derrida, J. (1991). Géopsychanalyse : « … et le reste du monde ». American Imago , 48 (2), 199–231.

Freud, S. (1964). L’analyse terminable et l’analyse interminable. Dans J. Strachey (éd. et trad.), L’édition standard des œuvres complètes de Sigmund Freud (vol. 23, p. 209-253). Hogarth Press. (Ouvrage original publié en 1937)

Lacan, J. (2007). Le temps logique et l’affirmation de la certitude anticipée (trad. B. Fink). Dans Écrits (p. 161-175). WW Norton & Company. (Ouvrage original publié en 1945)

Lacan, J. (novembre 2017). Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l’école (trad. R. Grigg). Le Cercle Lacan d’Australie. https://lacancircle.com.au/wp-content/uploads/2017/11/Proposition_of_9_October.pdf (Ouvrage original publié en 1967)

Safouan, M. (2000). Jacques Lacan et la question de la formation psychanalytique (trad. J. Rose). Macmillan Press.